يوجياكارتا — يتطلب تعقيد قضايا المسلمين في العصر الحديث تغييرًا في طريقة صياغة الآراء الدينية. فبينما كان الاجتهاد في العصر الكلاسيكي يمارس في الغالب من قبل العلماء يعتبر هذا النهج اليوم غير كافٍ. ولذلك أكد مجلس الإفتاء والتجديد للجمعية المحمدية أن الاجتهاد الجماعي ضرورة منهجية لا غنى عنها.
عبّر عن هذا الرأي نائب رئيس مجلس الإفتاء محمد خير الدين يوم الأربعاء (1\7). كان الاجتهاد أداةً أساسيةً منذ نشأته في الحفاظ على تطور الشريعة الإسلامية وضمان بقاء تعاليمها ملائمةً لعصرنا المتغير.
وأضاف “لا يقتصر الاجتهاد على المسائل الشرعية المتعلقة بالحلال والحرام بل يشمل جميع المسائل الدينية في حياة الناس “.
وأوضح أن تطور المجتمع الحديث يطرح مشكلاتٍ متزايدة التعقيد ما يجعل من المستحيل على عالم دين واحد حلّها. فقضايا مثل البيئة والصحة والاقتصاد الرقمي وعلم النفس والتكنولوجيا والغذاء تتطلب مشاركة خبراء من مختلف فروع العلوم لضمان أن تعكس القرارات الدينية المصلحة العامة حقًا.
كان بإمكان عالم واحد في العصور القديمة الإلمام بمعظم الأدوات العلمية اللازمة للاجتهاد. إلا أن الوضع يختلف عن العصر الحالي حيث توسعت المعرفة العلمية بشكل كبير وأصبحت أكثر تخصصًا.
قال “ليس بالضرورة أن يكون الشخص الخبير في التفسير ملمًّا بالطب وليس بالضرورة أن يكون خبير الحديث ملمًّا بالقضايا البيئية أو الاقتصادية. لذلك أن يكون الاجتهاد جماعيًا”.
أكد أن الغاية الأساسية من الاجتهاد هي وضع الأحكام الشرعية مع الحفاظ على أهمية الآراء الدينية وتقديم حلول عادلة تفيد المجتمع الحديث.
طورت الجمعية المحمدية نموذجًا للاجتهاد الجماعي. خلال هذه الآلية لا يقتصر صياغة الأحكام الشرعية على العلماء الملمّين بالقرآن والحديث والتفسير وأصول الفقه بل يشمل أيضًا خبراء في المسائل المطروحة للنقاش.
فعند مناقشة الفقه الصحي على سبيل المثال يستعين مجلس الإفتاء بالأطباء والعاملين في المجال الطبي. وعند مناقشة الفقه البيئي يستعان بخبراء البيئة. وبالمثل عند صياغة الأحكام المتعلقة بالغذاء أو الفقه الاقتصادي أو غيرها من القضايا الاجتماعية يسهم الأكاديميون والممارسون من المجالات ذات الصلة بآرائهم.
أوضح خير الدين أن هذا النهج متعدد التخصصات هو نتيجة منطقية للتطور المتزايد التعقيد للعلوم. ووفقًا له فإن المتطلبات التقليدية للمجتهد والتي كانت صارمة للغاية تلبى الآن مؤسسيًا من خلال العمل الجماعي.
وأضاف “بينما كان من الممكن في الماضي أن يلمّ شخص واحد بكل شيء أصبح ذلك الآن صعبًا للغاية. لذلك تجمع هذه الخبرات في منتدى واحد ليتم الاجتهاد بشكل جماعي”.
أضاف أن عملية اتخاذ القرار في مجلس الإفتاء ليست فورية أيضًا. إذ تناقش المسألة أولًا في حلقة الإفتاء ثم تعرض في ندوة تليها مناقشة جماعية مركزة ثم إعداد ورقة بحثية ثم مزيد من النقاش وأخيرًا يتخذ القرار في الاجتماع الوطني قبل أن تقره الجمعية المحمدية.
وبهذه الآلية يخضع كل قرار ديني لعملية مراجعة علمية مطولة تشمل العديد من وجهات النظر العلمية.
استشهد بالعديد من مؤلفات الفقه التي جمعتها الجمعية المحمدية مثل فقه المياه وفقه الحوكمة وفقه الزكاة المعاصر وفقه الأوقاف المعاصر وفقه ذوي الاحتياجات الخاصة بل وحتى تطوير فقه السيادة الغذائية وفقه كبار السن.
فإن هذا التنوع في المواضيع يظهر أن نطاق الاجتهاد اليوم يتجاوز بكثير مجرد عبادة المهداة. فمشاكل الحياة المعاصرة تتطلب نهجًا أوسع حتى يتمكن القانون الإسلامي من تقديم حلول حقيقية للمجتمع.
كما أكد أن نتائج اجتهاد الجمعية المحمدية ليست نهائية وغير قابلة للتغيير. فإذا ما ظهرت مستجدات تستدعي المراجعة فإن مجلس الإفتاء يسمح بمراجعة الأحكام القائمة.
وأضاف “إذا ظهرت مصالح جديدة فيمكن مراجعة الأحكام السابقة. فعلى سبيل المثال يمكن مراجعة فقه الكوارث إذا ما تم اكتشاف مسائل جديدة لم تكن مُغطاة سابقًا”.
قيّم خير الدين نموذج يجب تعزيز التكامل بين المعرفة الدينية والعلمية باستمرار في الجامعات المحمدية. وهو يعتقد أن جميع فروع المعرفة يمكن أن تصبح جزءًا من المعرفة الدينية إذا ما استندت إلى القرآن والحديث.
يشجع جميع الأكاديميين في الجامعات المحمدية على تنمية قدرتهم على فهم القرآن والحديث وفقًا لتخصصاتهم.
أوضح أنه خلال فترة عمله في الجامعات المحمدية شارك في وضع فهرس للقرآن والحديث يربط بين مختلف التخصصات من الاقتصاد والأعمال والقانون والعلوم والتكنولوجيا وغيرها.
يرى أن هذه الخطوة جزء من جهد يهدف إلى إزالة الفصل بين المعرفة الدينية والمعرفة العامة الذي لا يزال شائعًا.
قال “يمكن للعلوم الطبية والهندسة والزراعة والاقتصاد أن تصبح جميعها معرفة دينية إذا ما استندت إلى القرآن والحديث”.
