بقلم : د./ محمد عارفين
رئيس هيئة الدعوة للطوائف الخاصة
للجمعية المحمدية
تنتهي بعض الدعوات بإطفاء الميكروفون. لكن هناك دعوات أخرى تبدأ بعد انتهاء الخطبة: عندما يتأمل الداعية في كيفية تلبية المجتمع لاحتياجاته، ويساعده في مواجهة الصعوبات، ويعزز ثقته بإمكانية بناء مستقبل أفضل.هنا يكمن جوهر الدعوة المجتمعية.
لطالما نظر إلى الدعوة على أنها نشاط نقل التعاليم الدينية عبر منابر المساجد وحلقات الدراسة الدينية والمدارس أو منتديات الدراسات الدينية. كل هذه الوسائل مهمة وتلعب دورًا محوريًا في بناء حياة المجتمع. لكن ثمة سؤال ينبغي طرحه : ماذا لو لم تقتصر مشاكل المجتمع على نقص المعرفة الدينية. بل شملت أيضًا محدودية الوصول وضعف الاستقلال الاقتصادي وغياب التوجيه ؟
في مثل هذه الحالات لا تقتصر الدعوة على مجرد الدعوة بل تتطلب أيضًا مرافقة. لا يكفي تقديم النصيحة فقط. بل يتطلب الأمر رغبة صادقة في المشاركة في إيجاد الحلول. لا يقتصر الأمر على الحديث عن حياة أفضل بل يتعداه إلى مساعدة الناس على اكتشاف سبل تحقيقها.
الدعوة لا تقتصر على ما ينقل إلى المجتمع بل تتعداه إلى ما ينمو في حياتهم بعد وصولها.
التعلم من حياة مجتمع بادوي
لم ينبع هذا المنظور من مجرد تفكير نظري. فقد تعلمت دروسًا قيّمة خلال إقامتي المؤقتة في مجتمع بادوي الخارجي أثناء إعدادي لرسالة الدكتوراه في علم الاجتماع بالجامعة المحمدية بمالانج.
إنّ التواجد عن كثب في حياة المجتمع يمنح فهمًا مختلفًا تمامًا عن مجرد قراءة التقارير أو المراقبة عن بعد. فبعض جوانب الحياة تتطلب مراعاة بعض القيود وبعض العادات لا يمكن تغييرها على عجل. كما أن بناء الثقة عملية طويلة قبل قبول أي برنامج تمكين.
قد ذكّرتني هذه التجربة أيضًا بأنّ النوايا الحسنة وحدها لا تكفي. فالبرامج التي يراها الوافدون الجدد جيدة قد لا تلبي احتياجات المجتمع فورًا. والأساليب الناجحة في مكان ما قد لا تكون قابلة للتطبيق بسهولة في مكان آخر. فالمجتمع له تجاربه وقيمه وعاداته واعتباراته الخاصة التي يجب فهمها فهمًا دقيقًا.
لذا يواجه الدعاة الذين يرسلهم هيئة الدعوة للطوائف الخاصة للجمعية المحمدية إلى هذه المناطق واقعًا ليس بالهين دائمًا. بل هو أكثر صعوبة مما كانوا يتصورون قبل مغادرتهم. فهم لا يصلون لإلقاء خطبة ثم يغادرون بعد انتهاء الفعالية. بل عليهم بناء علاقات طيبة وفهم الاحتياجات والحفاظ على الثقة والسعي وراء برامج تعود بالنفع على المجتمع.
تتطلب الدعوة أكثر من مجرد مهارات التحدث. فهي تتطلب الصبر على الاستماع والتواضع على التعلم والمثابرة على المواكبة.
ذلك لأن المجتمع ليس مجرد شيء ينتظر التغيير. بل هم بشرٌ ذوو كرامة وخبرة ومعرفة وإمكانية تحديد مستقبلهم.
من الذهاب إلى الجبال إلى تنمية خيارات الحياة
من أهم الدروس المستفادة من التوجيه المجتمعي أن التمكين الاقتصادي قد يكون بوابةً للتغيير الإيجابي في الحياة.
في السابق كان بعض السكان يغادرون إلى الجبال فجرًا لكسب عيشهم ولا يعودون إلا بعد الظهر. أما الآن بدأت الزراعة وتربية المواشي تصبحان بديلين مجديين كزراعة الفول السوداني والموز وتربية الماعز.
لا يعني هذا التغيير حل جميع المشاكل الاقتصادية أو أن جميع السكان قد تركوا وظائفهم السابقة. مع ذلك يعد ظهور خيارات جديدة خطوةً مهمة. إذ تتاح للمجتمعات فرصة تطوير سبل عيش أكثر تنوعًا تتناسب مع ظروفها وإمكانياتها.
هنا يتجلى معنى التمكين. لا يقتصر النمو على المحاصيل في الحقول أو الماشية في الحظائر بل يشمل أيضًا الأمل في إمكانية مواصلة الحياة بوسائل أخرى.
لا شك أن الزراعة وتربية الحيوانات تتطلبان مهارةً وعنايةً ومثابرةً وتخطيطًا دقيقًا. ولا تحقق النتائج دائمًا التوقعات المرجوة. لذا لا ينبغي أن يتوقف التوجيه عند غرس البذور أو تسليم الماشية. فالمجتمعات بحاجة إلى الدعم لإدارة هذه المشاريع وتطويرها وضمان استدامتها.
أرى أن هذا أحد أهم معايير نجاح التواصل المجتمعي : ليس مقدار المساعدة المقدمة بل مدى قدرة المجتمع على تقديمها.يحدث التعافي بعد تقديم التوجيه والإرشاد.
قد تلبّي المساعدة الاحتياجات العاجلة بينما يسعى التمكين إلى بناء القدرات اللازمة لتلبية الاحتياجات اللاحقة. يمكن أن يكمّل كلٌّ منهما الآخر ولكن يجب أن يكون الهدف طويل الأمد واضحًا : أن يصبح المجتمع أكثر تمكينًا لا أكثر اعتمادًا على الآخرين.
الوعظ الذي يدير لا أن يدار فقط
هناك تعبير مناسب لوصف هذا التوجه : الوعظ هو إدارة لا مجرد أن يُدار.
لا تعني الإدارة السيطرة على جميع شؤون المجتمع فضلًا عن وضع الواعظ في موقع صاحب المعرفة الأكبر. بل تعني الاستعداد للتواجد عند ظهور المشكلات والمساعدة في تمهيد الطريق عندما تبدو الخيارات محدودة والعمل مع المجتمع لتمكينه من إدارة شؤونه بنفسه.
في هذا النهج لا يأتي الواعظ بحلولٍ جاهزةٍ لجميع المشكلات. بل يأتي ليستمع ويتعلم ويشارك في الحوار ويجد حلًا مشتركًا. تصبح المعرفة الدينية مصدرًا للقيم والتوجيه بينما تشكّل تجربة المجتمع أساسًا لتحديد الخطوات المناسبة.
كما أن الوعظ لا يتوقف عند التنمية المادية أو التحسين الاقتصادي. إن تعزيز الحياة الروحية وتعليم الأطفال والعلاقات الاجتماعية وتماسك الأسرة وقدرة المجتمع على التكيف مع التغيير أمور لا تنفصل. صحيح أن التمكين الاقتصادي مهم لكن لا يمكن اختزال الإنسان إلى مجرد أرقام دخل أو غلة زراعية.
هنا يكمن دور الدعوة في تحقيق التوازن بين تعزيز الروحانية وحل المشكلات الاجتماعية. فهما ليسا مسارين متناقضين. ينبغي أن يكون الإيمان دافعًا للهموم وأن تستمد هذه الهموم توجيهها الأخلاقي من القيم الدينية.
يذكرنا القرآن الكريم في الآية 11 من سورة الرعد أن الله لا يغير ما في قوم حتى يغيروا ما في أنفسهم. تفهم هذه الآية غالبًا على أنها دعوة للتغيير. وفي سياق التمكين تدعونا هذه الآية إلى النظر إلى المجتمع لا كمجموعة سلبية بل كفاعلٍ رئيسي في عملية التغيير.
بالطبع لا يمكن أن يكون التغيير مسؤولية المجتمع وحده. فالدعم والتوجيه وتوفير الفرص أمرٌ ضروري أيضًا. لذلك تسعى الدعوة التمكينية إلى مواءمة جهود المجتمع مع الدعم الذي يسمح بتنمية قدراته.
ليست دعوة من الدرجة الثانية
لا تهدف الدعوة إلى التناقض بين الدعوة من المنابر والدعوة من خلال التمكين. فالخطب والدراسات الدينية والتعليم والدعم الاجتماعي تعزز بعضها بعضًا. فالخطبة تشعل وعيًا دائمًا بينما يساعد الدعم على إيجاد تعبير ملموس لهذا الوعي في الحياة.
لا يكمن التحدي في الاختيار بين الكلام والعمل بل في ضمان أن تترجم الرسالة الدينية إلى أفعال.
كما أن الدعوة لا تقتصر على نقل أنشطة الدراسة الدينية إلى مكان بعيد أو معزول. فمجرد تغيير المكان دون تغيير المنهج لن يغير جوهر الدعوة. ما يميزها هو الرغبة في فهم حياة المجتمع ككل ووضع مبادرات تُلبي احتياجاته ومواكبة عملية التغيير بصبر.
لذا لا ينبغي قياس نجاح الدعوة بعدد الأنشطة أو عدد المشاركين أو حجم الوثائق فحسب. يعدّ المقياس الأكثر جوهرية هو ما إذا كان وجود الدعوة يسهم في تعزيز المعرفة وفتح آفاق جديدة ودعم الاستقلالية وتحسين جودة الحياة في المجتمع.
ليس من السهل دائمًا قياس هذا المقياس كميًا. فالتغيير الاجتماعي يستغرق وقتًا والنتائج لا تظهر دائمًا على الفور. ومع ذلك هنا تحديدًا يختبر الالتزام بالدعوة : هل نحن على استعداد لرعاية هذه العملية حتى لو لم تكن النتائج واضحة في البداية؟
غرس الأمل ورعاية الاستقلالية
تعلّمنا التجارب في مجتمع البدوي الخارجي أن الدعوة الفعّالة لا تأتي دائمًا في صورة أحداث كبرى. أحيانًا تنمو الدعوة من خلال حوارات بسيطة وبناء الثقة تدريجيًا واستصلاح الأراضي أو مشاريع صغيرة تتيح سبل عيش بديلة.
قد لا تجذب هذه الأمور دائمًا انتباه العامة. ولكن بالنسبة للمجتمعات التي تشهدها يمكن أن تكون التغييرات الصغيرة بداية لأمل أكبر.
تدعونا هذه الدعوة إلى تغيير منظورنا : من مجرد رؤية ما ينقص المجتمع إلى إدراك الإمكانات التي يمكن تطويرها معًا. من عادة العطاء إلى الرغبة في المرافقة ومن الرغبة في تغيير الآخرين إلى السعي لبناء قدراتهم ليتمكنوا من إحداث التغيير بأنفسهم.
في نهاية المطاف لا تفقد الدعوة نبلها حين تتجه نحو الزراعة أو تربية المواشي أو التعليم أو التنمية الاقتصادية. بل إن القيم الدينية تجد فيها مكانًا للتأثير في الحياة اليومية.
مساعدة الناس على فهم مسار أفضل. ينبغي أن تبثّ المواعظ الملهمة الأمل لا أن تثقل كاهلهم. وينبغي أن تنمّي المواعظ المحفّزة القدرات لا أن ترسّخ التبعية.
لا يكفي أن تسمع المواعظ من المنبر فحسب. بل يجب أن تكون حاضرة في حياة الناس تعمل مع المجتمع وتخلّف وراءها قدرات تستمر في النمو حتى بعد رحيل الواعظ.
هذا هو جوهر الدعوة بين مجتمعنا في هذا البلد : غرس الأمل ورعاية المسيرة وتعزيز الاستقلالية.
Discussion about this post