يوجياكارتا -تضع إندونيسيا الإيمان بالله الواحد الأحد كمبدأ أول وأساس متين للحياة الوطنية. يؤكد هذا المبدأ على الدور المحوري للقيم الإلهية في تشكيل الهوية الوطنية.
إلا أن هذا المبدأ يواجه تحديات حقيقية في ظل تغيرات العصر وعولمة العالم حيث تتزايد تنوع وجهات نظر الناس حول وجود الله. فبعضهم لا يزال يتخذ الدين مرشدًا له في الحياة بينما بدأ آخرون يتساءلون عن وجود الله أو يختارون عدم التوصل إلى استنتاجات بشأنه. وهذا ما يعرف بظاهرة اللاأدرية.
على عكس الإلحاد فإنّ اللاأدرية من الناحية اللغوية مشتقة من الكلمتين اليونانيتين “a” بمعنى “لا” و”gnosis” بمعنى “معرفة”. يشير هذا المصطلح إلى الرأي القائل بأنّ وجود الله أو الحقيقة المطلقة لا يمكن معرفته بيقين أو على الأقل لا يمكن إثباته حتى الآن من خلال المعرفة البشرية.
شاع استخدام مصطلح اللاأدرية على يد توماس هنري هكسلي عام ١٨٦٩ في أوروبا. استخدم هكسلي هذا المصطلح لوصف موقف يؤكد على محدودية قدرة الإنسان على فهم المسائل الميتافيزيقية بما في ذلك وجود الله. ولا يمكن فصل ظهورها عن تطورات الفكر في القرن التاسع عشر التي شددت بشكل متزايد على المناهج التجريبية والعقلانية لفهم الواقع.
استجابةً لهذه الظاهرة أوضح رئيس الجمعية المحمدية ومن أحد العلماء المشهورين في إندونيسيا الشيخ شمس الأنور أنّ التطور الروحي للإنسان لا يسير دائمًا في خط مستقيم. فعلى مرّ التاريخ قد يمرّ الإنسان بتغيرات في مواقفه تجاه الدين تتراوح بين الاهتمام والشوق إلى الملل.
قال يوم الاثنين (2\11) “قد يتوق الناس إلى الدين في وقت من الأوقات وقد يملّون منه في وقت آخر. لذا فهي عملية دورية منذ القدم”.
وأوضح أن ديناميكيات علاقة الإنسان بالدين يمكن فهمها من خلال تطور الحضارة من العصور الوسطى مرورًا بعصر النهضة وصولًا إلى القرن الحادي والعشرين.
في العصور الوسطى اتسم المجتمع الأوروبي بهيمنة الدين على مختلف جوانب الحياة. ومع دخول عصر النهضة وتطور الفكر الحديث تعززت المناهج العقلانية والعلمانية. وقد أثرت هذه التغيرات أيضًا على فهم بعض الناس للدين ومكانة إيمانهم بالله في حياتهم.
مع دخول القرن الحادي والعشرين يرى الشيخ إمكانية حدوث نهضة دينية كجزء من ديناميكيات المجتمع الحديث. وتظهر هذه الظاهرة أنه في خضم تطور الفكر العلماني لا يزال للدين مجال لاستعادة الاهتمام.
مع ذلك لا يلغي هذا التطور بالضرورة ميل الناس إلى التساؤل أو الشك في وجود الله. وفي هذا السياق يعد كتاب “فرضية عودة الله” مرجعًا قيّمًا في النقاشات الدائرة حول تطور المعتقدات والمواقف العامة تجاه الدين.
انطلاقًا من هذه الديناميكية يحثّ الشيخ الجميع على الاستمرار في جعل القيم الإلهية ركيزةً أساسيةً في الحياة الوطنية وهي قيمةٌ لطالما أكّد عليها الشعب الإندونيسي في مبدأه الأول.
وأوضح “بالنسبة لأعضاء الجمعية المحمدية يعدّ الإيمان بالله أمرًا بالغ الأهمية. وخاصةً لنا فهذا يعني أن أمتنا تؤمن بالله الواحد الأحد”.
علاوةً على ذلك بذلت الجمعية المحمدية جهودًا لتعزيز الفهم الديني من خلال مجلس الإفتاء والتجديد للجمعية المحمدية. ومن بين هذه الجهود صياغة كتاب العقيدة الإسلامية الذي يجعل العقيدة ركيزةً أساسيةً في حياة المسلم.
من المتوقع أن تقدّم هذه الرسالة شرحًا للمبادئ الأساسية للعقيدة مع توضيح الحدود الفاصلة بين المسائل العقائدية المبدئية والمسائل التي لا تزال محل خلاف بين العلماء.
ستكون رسالة العقيدة الإسلامية أحد المحاور الرئيسية للنقاش في المؤتمر الوطني الحادي والثلاثين لمجلس الإفتاء في سورابايا من 5 إلى 7 نوفمبر 2026.
تسعى الجمعية المحمدية إلى تعزيز فهم المجتمع للعقيدة في ظلّ ديناميكية الفكر والتطورات. ومن المتوقع أن يشكّل هذا النقاش أساسًا لـ
لكي يفهم جميع الناس مبادئ الإيمان بشكل أكثر اكتمالاً وعمقاً مع الرد أيضاً على مختلف الآراء الدينية بأسس وحجج قوية.
Discussion about this post