هناك طرق عديدة لفهم الشيخ أحمد دحلان. يمكن النظر إليه كرجل دين أو مرب أو مؤسس للجمعية المحمدية أو مصلح إسلامي أو قائد حركة. وقد نتساءل : أي نوع من الإسلام دافع عنه الشيخ أحمد دحلان حقًا؟

هذا السؤال مهم لأن شخصية الشيخ أحمد دحلان غالبًا ما تفسَّر بشكل ضيق. على سبيل المثال من خلال بعض الممارسات الدينية التي كانت في عصره لا تزال تتبع التقاليد الدينية الشائعة بين الأمة والعلماء. ومن هنا ظهرت محاولات لحصر الشيخ أحمد دحلان في مدرسة فكرية معينة كما لو أن هوية المصلح يمكن تحديدها من خلال ممارسة فقهية أو اثنتين.

مع ذلك كما يكتب حيدر ناصر في مقالته “فهم أفكار وخطوات الشيخ أحمد دحلان” فإن قراءة الشيخ أحمد دحلان بهذه الطريقة قد تقلل من شأن مشروعه الإصلاحي. ولد الشيخ أحمد دحلان ونشأ في بيئة دينية إسلامية تقليدية. درس التراث الإسلامي بين العلماء عصره. في الفقه تعرّف على المذهب الشافعي. وفي التصوف كان ملمًا بأفكار الإمام الغزالي. كما قرأ مؤلفات من مختلف المذاهب الفكرية الإسلامية.

لكن الشيخ أحمد دحلان لم يكتف بالقراءة. بل حوّل تلك المعرفة إلى قوة دافعة للتغيير. وهنا تكمن أهمية فهم الإسلام من وجهة نظره. فالإسلام أن يكون قوة تغيّر حياة الناس. فيجب قراءة القرآن الكريم بإدراك أن لكل توجيه فيه تبعات اجتماعية. يجد الدين معناه عندما تترجم تلك المعرفة إلى أفعال تحسّن حياة الإنسان.

لذا يمكن وصف الشيخ أحمد دحلان بأنه مجدد بالمعنى الأوسع للكلمة. فقد سعى إلى إعادة الناس إلى منبع التعاليم الإسلامية وتحريرهم من التخلف والجهل والفقر والعجز.

البحث عن الحقيقة بعقل منفتح

يقدّم الشيخ حاجد مثالًا مثيرًا للاهتمام حول سعي الشيخ أحمد دحلان إلى الحقيقة حيث شبّهه بلقاء بين مسلم ومسيحي يحمل كلٌّ منهما كتابه المقدس. وضع الكتابان على طاولة ثمّ تخلّصا من تحيّزاتهما وبحثا معًا عن دليلٍ يشير إلى الحقيقة.

لا تكمن أهمية هذا المنظور في قصة اللقاء بين الإسلام والمسيحية فحسب. بل الأهم هو الأخلاق الفكرية التي يتجسّد فيها. فالحقيقة لا تطلب بدافع هزيمة الآخرين. بل تطلب برغبة في اختبار المعتقدات بالأدلة.

يبين هذا أن الشيخ أحمد دحلان كان يتمتّع بعقلية علمية بعيدة كل البعد عن التعصب الأعمى. لم يكن ينظر إلى شيء على أنه صحيح لمجرد أنه أصبح عرفًا سائدً ولم يكن يعتبر شيئًا خاطئًا لمجرد أنه جاء خارج نطاق فكره. وكما ينسب إليه القول “الناس عدائيون ما جهل”.

يعدّ هذا الموقف جوهريًا لفهم مسيرة الشيخ أحمد دحلان. فقد عاش في زمنٍ شهد فيه مسلمو إندونيسيا تحولاتٍ عميقة. ازدهرت المعرفة الحديثة وتطور نظام التعليم الاحتلالي وبدأت المنظمات الاجتماعية والحركات الوطنية بالظهور. وفي الوقت نفسه، واجه المسلمون تحدياتٍ داخلية تمثلت في التخلف التعليمي والمشاكل الاجتماعية الخطيرة.

لم ينعزل الشيخ أحمد دحلان عن هذه التحولات بل سعى إلى تبني ما اعتبره خيرًا ووضعه في إطار التعاليم الإسلامية.

لذا لم تكن الحداثة في نظر الشيخ أحمد دحلان أمرًا يقبل قبولًا تامًا. ولا أمرًا يرفض لمجرد أنه نشأ خارج نطاق التراث الإسلامي. يمكن الاستفادة من المدارس ذات النظام الكلاسيكي والنشر والمنظمات والعلوم وإدارة الزكاة وتعليم المرأة ومختلف أشكال المؤسسات الحديثة طالما أنها تعود بالنفع ولا تتعارض مع مبادئ الإسلام.

كان الإسلام عند الشيخ أحمد دحلان إسلامًا راسخ الجذور يتسم بالشجاعة على العمل.

من سورة الماعون إلى الحياة الواقعية

لعلّ من أفضل السبل لفهم الشيخ أحمد دحلان النظر في كيفية قراءته للقرآن.

كثيرًا ما تروى قصة تعليمه لسورة الماعون لكنها في الحقيقة تحمل في طياتها فكرة أعمق. لم يعلّم الشيخ أحمد دحلان سورة الماعون كنصٍّ يقرأ مرارًا وتكرارًا. بل علّمها كدعوةٍ لرؤية الجائعين والفقراء والمهمشين والمحتاجين.

يجب أن ينزل القرآن من الكلمة المنطوقة إلى الأحياء. ولذلك فإن لتدين الشيخ أحمد دحلان تبعات اجتماعية. فالناس المجتهدون في العبادة ولكنهم يسمحون

لا يمكن اعتبار المعاناة المحيطة به دليلاً على استيعابه الكامل لرسالة الدين. يجب أن يتجلى التقوى الفردية في الاهتمام بالمجتمع.

هنا يبرز تميز إسلام الشيخ أحمد دحلان. فالإسلام لا ينفصل عن العمل الإنساني. إن إنشاء المدارس وتنظيم الزكاة وإدارة الأنشطة الاجتماعية وتأسيس منظمات نسائية والنشر والتعاليم الدينية وحتى خدمة الفقراء ليست أنشطة إضافية خارجة عن الإسلام بل هي سبلٌ لدمج الإسلام في حياة الناس.

لعلّ هذا هو السبب في أن الشيخ أحمد دحلان يوصف غالبًا برجل الخير. لكن وصفه بذلك لا يعني أنه يفتقر إلى الأفكار. بل على العكس فقد انبثقت هذه الأعمال الخيرية من رؤية جوهرية للعلاقة بين الإيمان والمعرفة والعمل. فالإيمان ينمّي الوعي والمعرفة ترشده والأعمال الصالحة تجسّد تعاليم الدين في الحياة.

الإسلام التقدمي

عاش الشيخ أحمد دحلان في حقبة احتلالية واجه فيها المسلمون أشكالًا مختلفة من التخلف. كان التعليم محدودًا والفقر متفشيًا وكانت فرص حصول المرأة على التعليم محدودة للغاية. تطورت المعرفة الحديثة خارج نطاق المؤسسات التعليمية الإسلامية. إذ احتاج الناس إلى أساليب جديدة لمواكبة تغيرات العصر.

في هذا السياق ينبغي قراءة إصلاحات الشيخ أحمد دحلان. فقد أسس مدارس بنظام كلاسيكي وكان رائدًا في مجال النشر وإنشاء المكتبة وشجع تعليم المرأة من خلال الجمعية العائشية لنساء المحمدية وطوّر الدراسات الدينية في الأماكن العامة ونظّم الزكاة والعديد من الأنشطة الاجتماعية. كل هذا يظهر أن الإصلاح الإسلامي الذي تصوّره كان أعمق من مجرد تجديد للخطاب.

فالإصلاح لا بد له من مؤسسات والأفكار الجيدة تتطلب مدارس والاهتمام الاجتماعي يتطلب منظمات والمعرفة تتطلب نشرًا وتمكين المرأة يتطلب مؤسسات والممارسة الدينية تتطلب نظامًا يتيح استدامة العمل الخيري.

وهنا تبرز الجمعية المحمدية كإحدى أهم إرث الشيخ أحمد دحلان. فوجودها كجمعية حركية يتيح استمرار أفكار الشيخ أحمد دحلان التقدمية بعد وفاته.

إن الإسلام عند الشيخ أحمد دحلان هو في جوهره إسلام مؤسسي في العمل الخيري. وهذا ما يجعل إصلاحاته راسخةً ودائمة. قد تنتهي الخطبة بنزول الخطيب عن المنبر وقد تتلاشى الفكرة برحيل صاحبها لكن المدارس والمستشفيات ودور الأيتام والجامعات ودور النشر ومؤسسات الزكاة والمنظمات النسائية ومختلف المؤسسات الخيرية استمرت في العمل بعد رحيل مؤسسيها.

إذا ما قرئت مسيرة الشيخ أحمد دحلان كاملةً يتضح جليًا أن تركيزه انصبّ على كيفية جعل الإسلام قوةً للتحرير. أراد أن يكون المسلمون متدينين وعالمين مؤمنين وكريمين ملتزمين بتعاليم الدين وقادرين على مواكبة تغيرات العصر راسخين في إيمانهم ومنفتحين على المعرفة متدينين في أنفسهم وفاعلين في مجتمعهم.

المرجع:

Haedar Nashir, “Memahami Pemikiran dan Langkah KH Ahmad Dahlan”, dalam Majalah Suara Muhammadiyah nomor 5 tahun 2014, hlm. 12-13.

حيدر ناصر “فهم أفكار وخطوات الشيخ أحمد دحلان” في مجلة “سوارا محمدية” رقم 5 في عام  2014، ص 12-13.